Associações arriscadas no Antropoceno
(Manifesto para viver no Antropoceno, cap VI)
A noção de risco agora é trivial. Para Ulrich Beck (1992), que introduziu, no início da década de 1990, o termo “sociedade de risco”, as crises ecológicas contemporâneas não são questões sobre destruição da natureza, mas sim de como a sociedade moderna lida com incertezas autogeradas que não são mais limitadas por tempo ou espaço. São perigos que omitem riscos, cálculos e seguridade. Em face de ameaças materiais permanentes, Beck argumenta que a sociedade industrial moderna normaliza o risco e nos torna cegos aos efeitos colaterais e suas consequências.
Na maioria das vezes, os que vivemos nos países ditos desenvolvidos continuam suas vidas cotidianas como se tudo estivesse assegurado, como se não causássemos danos e nem tivéssemos afetando o ambiente — uma espécie de amnésia para as implicações mais amplas de nossas ações ordinárias. Por exemplo, onde vivo, a mineração e a exportação de carvão é uma atividade comum e cotidiana. Apesar dos desafios das mudanças climáticas os trens de carvão depositam suas cargas em quantidades cada vez maiores no porto de Newcastle (Austrália) para exportar para estações de energia na China ou em outros lugares. A ética de “esvaziar, destruir, partir” (Grinde e Johansen 1995 em Weir 2009, 119) prossegue de uma maneira que se torna comum, diária e sem valor, e os perigos do pó, da degradação ambiental e das mudanças climáticas estão, nos termos de Beck, normalizados.
Inerentes à noção de sociedade do risco são os impulsos da negação e da surpresa. Beck afirma que, na sociedade tecnológica moderna, os riscos são opacos — não podemos facilmente vê-los ou identificá-los sem a ajuda de especialistas científicos para ajudar a revelar os fatos da matéria. Essa opacidade leva a surpresa, quando as coisas aparentemente benignas — certos alimentos ou atividades cotidianas, por exemplo — tornam-se um risco para a saúde e o bem-estar. Assim, diante do risco, nos voltamos para as compensações duplas de calculabilidade e certeza. A ironia do risco, diz Beck (2006), é que quanto mais tentamos controlar, mais provável será que nos surpreendamos com as coisas que achamos que estamos gerenciando. A análise de Beck sugere que, quando confrontada com a “agência gigantesca e um nível de responsabilidade quase insuportável” que o antropoceno anuncia (Gibson-Graham e Roelvink 2010, 2), provavelmente reagiremos com dormência, desconexão e ressentimento.
A dinâmica incapacitante do risco como perigo parece penetrante, mas o sociólogo da ciência Bruno Latour sugere outra perspectiva. Em vez de reduzir o risco ou nos proteger contra isso, Latour (2004a) sugere que nos concentremos no cultivo de relações que abraçam as possibilidades que o risco oferece. É assim que entendi a noção de “vínculos” ou “associações” “perigosas” de Latour. Para Latour, “objetos livres de risco, os objetos aos quais tínhamos sido acostumados até agora”, “questões de fato” de segurança e controle nos termos de Beck, “estão dando lugar a associações arriscadas, objetos emaranhados” (2004a , 22, itálico no original). Os “vínculos perigosos” não são tanto sobre perigo, mas sobre possibilidade; as possibilidades que emergem de reconhecermos nossos enredamentos em e com as coisas. Não há “efeitos colaterais”, externalização de perigos, objetos livres de risco ou simples “side effects” para Latour, tudo, diz ele, está enredado em imbroglios bagunçados que não podem ser reduzidos a partes constituintes.
Portanto, os vínculos arriscados são matters of concern, em vez de matters of fact, que reúnem uma mistura de seres humanos, não humanos, tecnologias e similares na constituição das relações que compõem o Antropoceno. Isso não quer dizer que não existam perigos ou problemas, mas sim que começamos com a idéia de abraçar nossos vínculos e incorpor redes complexas que oferecem esperança e não ameaça. Tal postura significa maneiras diferentes de pensar e fazer que nos conecta como um dos muitos atores e lugares que decretam um mundo.
Por exemplo, a prática de vínculo de risco/perigo ressoa com a mudança de registro, em Jess Weir (2009), do desespero para o reparo. Weir sugere que as práticas generativas de se envolver com a perda (em vez de negá-la) podem ser uma força motivadora positiva para renovação e reparo. De seu trabalho com as pessoas indigenas de Yorta Yorta ao longo do rio Murray, ela pede relações comunicativas entre pessoas e países que reconheçam a capacidade para agir e a apreciação que o território está vivo e fala por si mesmo quando as pessoas escolhem ouvir. Da mesma forma, Margaret Somerville ressalta que a história dominante da bacia Murray-Darling como um sistema de precariedade e desesperança, é apenas uma das muitas histórias possíveis. A história dominante posiciona o rio como um objeto em necessidade de intervenção, como um problema de cálculo que requer modos de controle que o assegurem contra riscos. Mas as histórias indígenas que Somerville narra, sugerem um mundo diferente de apego íntimo, de estar presente com a terra (2009, 212–214, ênfase minha). Este é um mundo de conexões e fluxos em que a experiência incorporada do lugar transforma a história do desespero sobre a Bacia Murray-Darling para uma história de responsabilidade coletiva para “voltar a viver, juntos, todos” (2009, 221) , e uma vontade de promulgar uma política pós-colonial compartilhada.
O lugar pós-colonial está implícito no conceito de “lugares de sombra” de Val Plumwood (2008). Estes lugares negados destacam a espacialidade dos vículos perigosos e as relações de desapego em que foram construídas. Plumwood argumenta que uma desconexão prejudicial sustentaria a sociedade de consumo, criando lugares de sombra como espaços sacrificados ou negados “todos os lugares que produzem ou são afetados pelas commodities que você consome colocam os consumidores que não conhecem, e não querem saber, em um regime de commodities em que nunca precisam saber ou se responsabilizar “(2008, 146–147). Como vínculos arriscados, os lugares de sombra não são lugares “lá fora”, em vez disso, fazem parte do “nosso” lugar, não separados, mas intimamente interligados com quem e onde estamos. Quando corremos o risco de ser anexados a lugares de sombra, nós estabelecemos uma “ecologia crítica do lugar” reconhecendo o outro não como perigo, mas como relacionado.
Vínculos arriscados atravessam as categorias modernistas da natureza e cultura, se estendem para estabelecer conexões com distintos e improváveis outros, atravessam fronteiras entre humanos e não-humanos, orgânicos e inorgânicos, e deslocam os seres humanos como único ator. Como um vínculo perigoso, o carvão, por exemplo, não seria mais imaginado como um mineral isolado, mas densamente incorporado em redes complexas de vidas, pulmões, clima, corporações multinacionais, receitas governamentais, biodiversidade e similares. Imagine grandes pedaços de carvão polido, brilhoso, cintilante e maravilhosamente exibidos em prateleiras ao adornando uma pequena roda gigante. Tal transformação faz parte do envolvimento de Andrew Drummond com o carvão, essa mercadoria arquetípica moderna, cujos vínculos arriscados continuam ligando o industrialismo do século XIX ao antropoceno. De sua casa de poder convertida, Drummond escuta o trovão de trens de carvão à medida que eles passam, e pondera o significado e a energia potente desse mineral onipresente. Sua arte examina o poder metafórico do carvão e nas relações complexas entre terra, corpo e potencial transformador do material.
Paradoxalmente, as pepitas brilhantes e lustrosas de carvão de Drummond podiam ser insolúveis como objetos livres de risco de Latour, cujas superfícies escorregadias evitam quaisquer anexos: o carvão como separado, singular, de fato. Mas Drummond criou vínculos arriscados de carvão com a terra e os corpos, com os ritmos da indústria e trouxe à vida, por meio de esculturas cinéticas, uma mercadoria mundana, mas potente. “É uma dessas coisas realmente banais”, diz ele, “coisas que passam pelas pessoas que nem sequer vêem. Acho isso realmente fascinante” (Drummond em Blundell 2006). As instalações de Drummond implementam a multiplicidade da agência de carvão nas minas, nas reações químicas e suas obras cinéticas evocam potenciais alquímicos e formas deslocantes que ligam os corpos de mineiros, funcionários de laboratório, engenheiros e paisagens em teias de destruição e possibilidades. Como “matter of concern” o carvão está intimamente ligado às nossas vidas e à vida dos não-humanos. A arte de Drummond revela o carvão como um elemento ativo em nós, fora de nós e ao nosso lado e demonstra a mudança do carvão como um objeto inerte, para o carvão como um emaranhamento arriscado e ativo. A partir dos pequenos depósitos diários de poeira nos pulmões, o esgotamento da biodiversidade com a expansão das minas, as empresas multinacionais de mineração, e assim por diante, o carvão está enredado nas redes distribuídas que unificam os seres humanos, a natureza e a tecnologia.
Vínculos arriscados também estipulam o tempo. O músico e artista Brian Eno (2000) invoca uma dimensão temporal dos vínculos de risco com seu conceito de “The Long Now”. “Agora” nunca é apenas um momento “, diz Eno. “The Long Now” é o reconhecimento de que o momento preciso em que você se encontra cresce fora do passado e é a semente para o futuro. Quanto mais tempo tem o seu sentido de Agora, mais passado e futuro ele inclui “(2000). O “Long Now” de Eno arrisca a conexão do passado e do futuro e a responsabilidade que isso implica para nossas ações no presente. Para exemplificar uma nova temporalidade do Antropoceno, a Fundação Long Now está trabalhando em um relógio de 10.000 anos que engloba os princípios de simplicidade, ir devagar, aguardo de problemas e reinícios e fácil reparabilidade. O “Long Now” percola no futuro e nos desafia a pensar e agir de forma diferente. Como um vínculo de risco, o relógio de 10.000 anos gera novos ritmos de tempo e novas redes de pensamento arriscado.
O pensamento arriscado, nos termos de Isabel Stengers, é pensar a possibilidade contra a probabilidade: a transformação do risco à esperança. Contra o tipo de seguridade e cálculo que habita o centro da “sociedade de risco”, Stengers defende uma “postura experimental, uma aventura na vida”: o risco das possibilidades, o risco do “riso e alegria diante da incerteza” (citado em Zournazi 2002, 244). Vida, para Stengers, não é construída com certeza e segurança, “mas sobre a situação ou eventos que os tornam possíveis” (citado em Zournazi 2002, 244), e é nos interstícios dos encontros que, para ela, a esperança deve ser encontrada. Stengers insiste que o risco não é uma abstração, nem um gesto romântico de “arriscar tudo”, nem algo que pode ser feito em favor dos outros. Em vez disso, para Stengers, o risco é uma experiência concreta que nos retarda o suficiente para levar tempo, valorizar a experiência e manter a esperança e a alegria. Então, nos termos de Stengers, “os vínculos arriscados” são eventos, são relações de esperança e conexões ativas, na qual não podemos prever os resultados, onde corremos o risco de nos abrirmos às possibilidades e arriscarmos o desvio de nossos pensamentos para além de nossas questões e teorias. No ato, ela insiste para arriscamos a nós mesmos e a possibilidade de colocar em risco nossas próprias idéias na “esperança de que algo possa ser produzido” (citado em Zournazi 2002, 248). Nessa perspectiva, não é o risco do perigo o central, mas o risco da esperança, do sentimento e do pensamento, que nas palavras de Stengers “me obrigam a pensar e sentir de uma maneira nova” e que induzem “o poderoso senso de que alguma outra coisa é possível”(citado em Zournazi 2002, 246, 248). Escrevendo esse texto de minha casa, ao lado do carregador de carvão no maior porto de carvão do mundo, é fácil ser induzido a um sentimento de desespero e desconexão, derigidez do pensamento, que favorece o controle contra a esperança, que desconsidera a sombra onde um vale é devastado pelo corte da mineração, e ignorar aqueles lugares de sombra na Ásia dominados pela poluição causada pela queima de carvão. Estamos muito familiarizados com a desconectibilidade como estratégia em prática. Mas as coisas estão mudando e as pessoas estão fazendo conexões, elas estão pensando além dos limites de um “agora” como um piscar de olhos. Por exemplo, o ex-minerador de carvão Graham Brown agora faz campanha contra a expansão do carvão, dizendo que muitos na indústria estão “interessados em saber onde eles se posicionam nessa situação” (Manning 2009). Outro, um mineiro de carvão de quinta geração, disse anonimamente a um jornalista que estava ansioso que as minas possam ser fechadas, mas confiou: “não há vida em um planeta morto” (Eastley, 2009).
Para mim, uma ética para o antropoceno exige uma ecologia dos vínculos arriscados. A mudança para reconhecermos nossos enredamentos nos imbróglios da perda de biodiversidade antropocênica, aquecimento global, injustiça social é um primeiro passo importante, mas, mais do que isso, é o ato de arriscar o vínculo, uma busca ativa de práticas diferentes e interconectadas de sentimento, pensamento e ação. Paradoxalmente, os perigos e os riscos para os mensageiros do Antropoceno podem ser melhor abordados não com segurança e controle, mas alcançando e criando vínculos arriscados com todos os tipos de diferentes outros. Ao nos vincularmos, arriscamos nossos pensamentos e sentimentos e mergulhamos em um mundo de matters of concern: um mundo complexo, híbrido e multiespécies onde reina a incerteza. Latour, Stengers e outros nos lembram que o sentimento e o pensamento são mutuamente constituídos, e que reunir objetos emaranhados e arriscar associações, apego/vínculo são eventos generativos “cujo resultado não pode ser antecipado” (Stengers, citado em Zournazi 2002, 265). Para enfrentar os desafios do antropoceno, o cientista Will Steffen (2009) argumenta que “o futuro dependerá da natureza das aspirações, valores, preferências e escolhas humanas … nada menos que uma transformação é necessária”. Essa transformação não será abstrata ou grandiosa, será múltipla, comum e cotidiana, forjada na obra inacabada e esperançosa de arriscar vínculos.
por LESLEY INSTONE
1 The Long Now Foundation, http://www.longnow.org/clock/.
Translation by Thiago Cardoso from MANIFESTO FOR LIVING IN THE ANTHROPOCENE © Katherine Gibson, Deborah Bird Rose, and Ruth Fincher, punctum books,2015
