Contato Improvisação: dance com o corpo-na-terra

(Manifesto para Viver no Antropoceno, Cap VIII)

Contato Improvisação é uma forma de dança. Como o nome sugere, esse não é o tipo de dança em que todos conhecem os passos com antecedência. Embora seus movimentos não sejam roteirizados, o Contact Improvisation também difere do estilo semi-solo de agitar os braços e girar o quadril no qual muitos de nós aprendemos a participar como adolescentes, pois seus praticantes precisam ficar sempre próximos de um parceiro. “Caracteristicamente realizado em dueto ”, explica Hellene Gronda:

A improvisação do contato combina a liberdade de se mover espontaneamente com uma injunção para se manter um relacionamento físico com o(s) seu(s) parceiro(s), geralmente através do toque, mas também através do comprometimento com uma trajetória mútua baseada em um centro de gravidade compartilhado. A consciência corporal é fundamental para a prática segura da forma, porque é para incluir desorientação em queda espacial. Pode ser desajeitado, espetacularmente perigoso, ou de tirar o fôlego. … Contato Improvisação é praticada principalmente
em uma atividade da comunidade chamada Jam. (Gronda 2005, 28–29)

Embora os movimentos desta dança não sejam ensaiados e sejam imprevisíveis, muitas vezes exigindo “reações muito mais rápidas que o cálculo consciente” (Gronda 2005, 14), as habilidades necessárias para fazê-lo bem — e ninguém pode fazê-lo perfeitamente — são desenvolvidas através de treinamento rigoroso e prática disciplinada. Acima de tudo, para praticar a Improvisação de Contato com algum grau de segurança, é essencial que você preste muita atenção ao seu próprio corpo, tanto quanto no de seu parceiro, aprendendo a “dançar com o corpo que você tem” familiarizando-se com suas capacidades e restrições, suas tendências e resistências, e sintonizando-se constantemente para onde ele está levando você em seu corpo volátil em comunhão corpórea com um ou mais outros.

Figura 1. Ciclone Yasi. Fonte: Google maps.

Em sua notável tese de doutorado sobre Improvisação de Contatos, Gronda pondera sobre como na prática de dançar com o corpo, você engendra uma subjetividade relacional e desconstrutiva, na qual a individualidade é experimentada como não separável, nem redutível ao corpo, que eu não tenho alternativa a não ser tomar como “meu”, aquele que é ao mesmo tempo “uma parte do mundo físico que pode ser posta em prática, e a parte do mundo físico que me permite agir ”(Gronda 2005, 16); um corpo, às vezes agradável, mas não infrequentemente desagradável, que acaba por ter sua própria agência relativamente autônoma, permanecendo inevitavelmente embutido em um continuum sócio-ecológico multifacetado, que é ele próprio delimitador e capacitador. Nem a soma total do que eu sou, nem um mero meio para os meus fins conscientes, é um corpo que “pode ser ouvido, engajado no diálogo, confiado, testemunhado e amigo” (Gronda 2005, 32).

Como Gronda observa, entrar em uma relação respeitosamente dialógica com aquele “pouquinho da natureza que eu chamo de meu”, enquanto percebo também como ele é pontuado pelo social (por isso o “pouco” não é mais puramente “natural” do que o mais amplo ambiente físico em que está inserido), fornece uma possível abertura para um modo descentralizado e não-dualista de se relacionar com a materialidade em geral. Na verdade, o contato Improvisação, segundo Steve Paxton, seu criador em Nova York na década de 1970, começou com “um estado de confiança do corpo e da terra” (Paxton 1982, 17, grifo meu). Neste ensaio, eu quero explorar mais as implicações eco-filosóficas da Improvisação de Contato, considerando o que poderia significar dançar com o “corpo de terra” que nós temos.

“Corpo da Terra” ou “corpo terrano” pode ser tomado como meu próprio corpo, entendido como uma coisa da/na Terra, como é o de todas as criaturas, humanas ou não, com quem eu compartilho uma existência terrena na “dança” da vida; alternativamente, poderia se referir à própria Terra, entendida como uma matriz de entidades e processos geológicos, hidrológicos, atmosféricos e biológicos, o maior “corpo” dentro do qual meu pequeno humano alcança, temporariamente, sua própria existência quase autônoma.

Focalizando, como desejo fazer aqui, neste segundo referente, um chamado para “dançar com o corpo terrestre que você tem” invoca o que é, pelo menos por enquanto, uma possibilidade impossível: a saber, que poderíamos habitar e, portanto, “dançar com “um planeta diferente deste. Dentro da modernidade euro-ocidentiana, é possível discernir uma tendência a agir precisamente como se nós fizéssemos ou pudéssemos fazer isso. Por exemplo, agimos como se a Terra fosse tal que continuasse indefinidamente a satisfazer as exigências insaciáveis ​​que continuamos a projetar sobre ela; e como se tornou aparente que não seria esse o caso, voltamos nossa atenção com um novo zelo ao projeto da era espacial do imperialismo interplanetário (como extensão da “lógica da colonização” [Plumwood 1993] que anteriormente trouxe “novos mundos” terrestres sob o domínio europeu). Outras formas de negação da Terra precederam isso, é claro, e persistem em alguns setores hoje: notadamente, naqueles sistemas religiosos e filosóficos, ocidentais e outros, que localizam nossa verdadeira existência em um outro mundo, em outro lugar que só pode ser totalmente descartado em nosso contraponto tecno-utópico a tais sonhos de transcendência espiritual, que manifesta-se em outra forma de negação da Terra, orientada para a transformação massiva do planeta, com vistas a torná-lo mais dócil e subserviente aos interesses humanos (outra tendência colonizadora que também é evidente no tratamento de nossos próprios corpos, não mais simplesmente como uma superfície para a maquiagem, mas como um alvo para a transformação intrusiva). Carolyn Merchant vê isso como uma versão secularizada da narrativa cristã de “paraíso reconquistado”, e ela argumenta que há também uma versão ambientalista do “plano de recuperação” na busca para restaurar o que erroneamente se acredita ter sido uma condição prévia de harmonia ecológica e estabilidade (Merchant 1995, 27–56): equivocada, isto é, à luz da compreensão contemporânea da mudança dinâmica e da discórdia como uma característica natural da ecologia inerentemente instável da Terra (Botkin 1992).

Não apenas habitar, mas “dançar com” o corpo terrestre que você tem é viver sua vida terrena mais intensamente, ética e potencialmente também mais alegremente, reconhecendo restrições, mas também estendendo suas capacidades em e através de suas relações com aqueles a quem você faz parceria. Dance, e ao lado de quem você “congestiona”. Isso começa com uma identidade completamente terrena, aceitando que agora é este planeta, e nenhum outro, que é o seu lar, e mais que isso: é carne da sua carne, osso do seu osso. Significa também reconhecer que a Terra, juntamente com a miríade de corpos terrestres, como você, humano ou não, que vivem como seres quasi-autônomos dentro dela, tem seus próprios interesses e agência que exige ser respeitado. A Terra é tanto uma parte do mundo físico que pode ser atuada pelos seres humanos, e a parte do mundo físico que nos capacita a agir como seres corpóreos: devemos, portanto, fazer o melhor possível, dentro dos limites de nosso poder e conhecimento, para assegure-se de que as maneiras pelas quais nós agimos sobre ela não prejudiquem sua capacidade de permitir que nós, e outros seres terrestres, continuemos a agir e, idealmente, dancemos com ela e uns com os outros, no futuro.

Figura 2. Um homem foge do Ciclone Yasi Categoria 5 na Esplanada,
Cairns, fevereiro de 2011. Imagem por Patrick Hamilton. Fonte: The
Australian.

E se quisermos praticar bem essa dança, se inevitavelmente de forma imperfeita, teremos que tratar a Terra como um corpo que pode ser ouvido, engajado em diálogo, confiável, testemunhado e amigo. Ao nos familiarizarmos com suas capacidades e restrições, suas tendências e resistências, nos tornamos mais sintonizados com o ponto em que estamos nos dirigindo em nossas voláteis interações corporais com aqueles com quem estamos interferindo (ver figs. 1 e 2). E se, por acaso, estivermos a caminho de uma queda, esperamos que isso melhore nossas chances de minimizar o dano potencial a nós mesmos e a nossos parceiros, humanos ou não, à medida que diminuímos.

No mundo de hoje, especialmente, dançar com o corpo terrestre implica contar com uma “ecologia escura” (Morton 2007): a realidade de danos generalizados e ramificados, em grande parte de fabricação humana, e a probabilidade de alterações cada vez mais desfavoráveis ​​por vir. Para a maioria das pessoas, na maioria das vezes, a existência terrena nunca foi fácil: não é de admirar que os sonhos de fuga ou domínio tenham se mostrado tão atraentes (se não de modo universal). No entanto, a crescente variabilidade climática, a previsibilidade reduzida e os extremos mais frequentes e intensos provocados pelo aquecimento global, mesmo que tenhamos conseguido mitigá-lo até certo ponto, sugerem que aprender a dançar com o corpo terrestre se tornou consideravelmente mais complicado, mas mais necessário do que nunca.

Aperfeiçoar nossas habilidades de improvisação de contato ambiental (Rigby 2009), como aquelas que sobrevivem em algumas culturas indígenas até hoje, incluindo entre as que habitam as excepcionalmente boas condições meteorológicas da Austrália (Rose, 2005), podem nos dar a melhor chance que temos, se não de preservar o status quo socioecológico, pelo menos reduzir o dano caso ele caia.

por Kate Rigby

Translation by Thiago Cardoso from MANIFESTO FOR LIVING IN THE ANTHROPOCENE © Katherine Gibson, Deborah Bird Rose, and Ruth Fincher, punctum books,2015

Antropologia, Ecologia Política e Contracolonialismo no Antropoceno twitter: thiagotxai Academia:ufam.academia.edu/ por Thiago Cardoso

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