Economia como modo de vida ecológico

(Manifesto para viver no Antropoceno, Cap III)

Podemos superar nossa hiper-separação do mundo mais que humano e aderirmos a uma comunidade de vida completamente ecológica? Enquanto as demandas da “economia” se oporem às necessidades do “meio ambiente”; enquanto a economia é vista como um sistema vulnerável que não pode acomodar alocações de riqueza social ao reparo da terra e à proteção de espécies sem arriscar o colapso; enquanto o “nós” econômico continuar a desperdiçar e ignorar as dádivas do mundo mais-do-que-humano, que nos dá vida, a resposta parece ser um “Não” deprimente. Para responder “Sim”, devemos começar a repensar e re-promulgar a relação entre economia e ecologia.

Herdamos uma visão da “economia” como uma esfera distinta da atividade humana, separada das dimensões do social, político e ecológico como um domínio de cálculos individualizados, monetizados, numa racionalidade maximizada. Esta esfera econômica se baseia e utiliza uma base terrena de ecologias (muitas vezes invisíveis) que são varridas para o seu domínio para se tornarem “recursos”, insumos passivos para produção e consumo, medidos principalmente pelo seu valor de mercado. A economia é “naturalizada” no sentido de que ela é apresentada como um domínio de processos e demandas objetivas e legais. No entanto, esta naturalização é ao mesmo tempo um processo pelo qual o mundo mais-do-que-humano é afirmado como externo à nossa vida econômica, e as complexidades de nossas interdependências tornam-se invisíveis e inexplicáveis. A economia assume, portanto, presença e dinamismo — manifesta, por exemplo, na demanda por um crescimento sem fim — que parece ser independente do mundo vivo de que depende.

Essa construção poderosa e abstraída da economia surgiu e permitiu revoluções agrícolas e industriais que deram origem a uma urbanização, um maior padrão de vida para muitos, e movimentações e transformações vastas e sem precedentes de energia e matéria por parte de certos seres humanos. Mas também produziu e legitimou uma tremenda violência e desigualdade e gerou impactos imprevistos que estão prejudicando a viabilidade a longo prazo da sobrevivência terrestre, não apenas para os seres humanos, mas para muitas outras espécies e comunidades vivas. Para alguns, essa visão das relações economia-ecologia agora está no caminho da imaginação e da promulgação de uma ética para viver no Antropoceno.

Reconhecer a “economia” como uma produção histórica e discursiva em vez de uma categoria ontológica objetiva (Mitchell 1998, 2008; Callon 2007) pode permitir-nos começar a explorar diferentes modos de pensar e experimentar nossos processos de criação de modos de viver. E se nós víssemos as atividades econômicas não em termos de uma esfera separada da atividade humana, mas, em vez disso, em termos sociais e ecológicos? E se nós víssemos a socialidade econômica como uma condição necessária da própria vida? E se nós víssemos a economia como ecologia — como uma rede de comportamentos ecológicos humanos não mais limitada, mas totalmente integrada em um fluxo complexo de interdependências éticas e energéticas: nascimentos, contaminações, autoorganização, fusões, extinções e padrões de habitat, manutenção e destruição?

A partir desta premissa, podemos começar a ver a história do pensamento econômico como um recinto discursivo do espaço ecológico análogo a — e, de fato, historicamente paralelo ao — o lugar material e legal dos bens comuns do século XVI até o presente (Perelman 2000). Assim como o discurso da propriedade privada individual surgiu com suas regras legais de propriedade, uso e transferência, separando a propriedade (como uma coisa) das relações sociais, então o discurso de uma economia separada evoluiu com/e através de termos, técnicas e práticas disciplinares que cada vez mais diferenciou-a e distanciou-a de outras esferas do comportamento e da interação humana e não humana. A economia, então, foi produzida quando os limites discursivos, ao mesmo tempo simbólicos e materiais, foram desenhados em torno de uma configuração particular de relações ecológicas — especificamente entre certos seres humanos e um mundo feito como recursos para seu uso instrumental. Diversos processos de subsistência humana foram reduzidos a lógicas estreitas. A socialidade foi reservada apenas para aqueles que contam como “humanos”. E toda a vida mais-do-que-humana foi relegada ao domínio dos objetos passivos.

Ao fazer um certo tipo perspectiva do mundo, este discurso da “economia” literalmente fazia sentido — transformando nossas percepções e experiências sensoriais/sensuais, alterando as condições materiais e conceituais de possibilidade para nossas identificações com os outros e mudando nossas habilidades para ver, pensar e sentir certas inter-relações e as responsabilidades oriundas de tais experiências.

Nosso desafio é envolver-se em formas de pensamento e prática que criem as condições de possibilidade de pensar para além da “economia” como um domínio hiper-separado além do alcance da política, da ética e da dinâmica da interdependência social e ecológica. Como podemos cultivar sensibilidades ecológicas e econômicas genuinamente éticas? Como podemos reconfigurar nossas noções de economia e ecologia de maneiras que nos ajudem a assumir a responsabilidade de estarmos vivos juntos como vida? Sugerimos três estratégias que podem ter algum fruto ético.

ESTRATÉGIA 1: Repensar o Ser

Para o teórico político Jean Luc Nancy, o indivíduo emerge de uma socialidade essencial, e não o contrário, como é frequentemente concebido (2000, p. 44). Ele sugere que substituamos a concepção filosófica singular do “Ser” por um “ser em comum” que não nos reduz a uma unidade ou essência compartilhada. Para o teórico da biologia evolutiva Lynn Margulis, o processo de simbionogênese sugere que “os indivíduos são todas as diversidades de associados em desenvolvimento” (citado em Hird 2009, p. 65). A vida não existe sem comunidade como um processo de conexão — em meio a diferença, sem ser comum. “A vida”, escreve Margulis e Sagan, “é uma orgia de atrações” (Margulis e Sagan 1995, 157).

Se deixamos de pensar em nós mesmos como seres singulares e autoconservados e começarmos a pensar, por exemplo, as múltiplas comunidades de bactérias e simbiontes bacterianos das quais continuamente tomamos forma e de que somos manifestações temporárias e temporárias (Hird 2009; Hird 2010); ou se colocamos nossas atividades no contexto do processo de autoconstrução biológica de bilhões de anos, emergente e planetário, conhecido como “Gaia” (Lovelock 2000; Harding 2006; Volk 2003), não é mais possível identificar uma “humanidade” singular como uma categoria ontológica distinta, separada de tudo.

Que diferença pode fazer se aceitarmos a partir da escala de Gaia, para a escala das bactérias microscópicas que formam a base de trabalho para quase toda a produção e transformação de energia biológica, se existe um “nós” unidos em uma infinidade de inter-relações que são elas próprias as próprias condições de existência para o nosso senso de um “nós” humano? Ser-em-comum — isto é, comunidade — não pode mais ser pensado ou sentido como uma comunidade de seres humanos sozinho; deve ser uma comunidade multiespécies que inclua todos aqueles com quem nossos modos de vida são interdependentes e inter-relacionados.

Deste ponto de vista, não há mais fundamento para a construção de uma “economia” humana separada do seu contexto ecológico do que haveria para que os ecologistas considerarem as práticas de aprovisionamento das abelhas (ver figura 1) como um “sistema” independente, com suas próprias leis e imperativos internos — totalmente separados de suas inter-relações constitutivas com plantas floridas, outros polinizadores, micorrizas do solo, bactérias de fixação de nitrogênio, aves dispersoras de sementes e mamíferos. A socialidade humana é simplesmente uma manifestação particular das inter-relações mútuas intra e entre as espécies e entre as comunidades de seres vivos que implicam vidas que vão desde as mitocôndrias em nossas células até polinizadores que tornam possível a agricultura. Se, parafraseando Foucault, não há “fora” para a ecologia (1980, 141), a grande diferença entre aqueles que têm economia e aqueles que não o fazem é a nossa capacidade simbólica de representar-nos como constituindo uma esfera de existência distinta na qual a socialidade é reduzida ao desejo individual. Em outras palavras, estamos separados apenas em virtude da nossa capacidade de conceber essas separações.

Figura 1. Enxame de abelhas. Fotografia de Kate Boverman.

Podemos dizer, a partir de uma perspectiva de Gaia, que os humanos somos uma manifestação dos processos de auto-organização da vida planetária que experimentam formas particulares de autoconsciência. Certamente, isso torna os membros da nossa espécie distintivos e nos permite gerar ecologias anteriormente impossíveis. Mas ao pensarmos e construirnos na separação autoconsciente das inter-relações ecológicas e da socialidade da vida, tomamos muitos de nossos processos de vida como inimigos da resiliência ecológica. Nosso reconhecimento desta história e nosso compromisso de reencontrar uma comunidade de vida através de nossos conceitos e nossas ações é um passo crucial para um engajamento ético mais robusto com o mundo.

ESTRATÉGIA 2: Reduzir a economia

Procuremos pensar a “economia” não como um sistema unificado ou um domínio de ser, mas como processos e inter-relações através dos quais nós (humanos e mais-do-que-humanos) constituímos meios de viver. “Economia” (oikos-habitat, nomos-negociação de ordem) pode então se tornar um quadro conceitual ou ponto de entrada teórico através do qual exploraramos as diversas especificidades da criação de meios de vida por uma população (membros da mesma espécie) ou uma comunidade (multi- montagem de espécies). A análise econômica pode então traçar e rastrear práticas de vivência / gestão da comunidade, incluindo processos de coexistência e interdependência com todas as outras populações ou comunidades. Agora, se imaginarmos a coexistência de diversas economias humanas, diversas economias de salmão, diversas economias de abelhas, diversas economias bacterianas e assim por diante, juntamente com as economias espaciais-temporais da comunidade que se criam juntas, “ecologia” (oikos-habitat , logos-conta de) torna-se um quadro conceitual a partir do qual se vê o conjunto articulado das economias diversas que interagem. O ponto de entrada ecológico nos obriga a retroceder das operações de centralização temporária da economia e a perguntar como as relações de criação de modos de vida e o provisionamento coletivo interagem, conflitam, se co-constituem e geram propriedades emergentes.

Claramente, tal abordagem nos desafiaria a repensar nossos lugares no mundo e a re-imaginar as identidades e categorias sociais através das quais nos acostumamos a ver nossas inter-relações. Que outras diferenças essa redefinição pode fazer? Por um lado, isso pode nos permitir desenvolver conceituações mais fortes de processos de subsistência que são compartilhados entre espécies e do qual poderemos ter um grande negócio para aprender. A aplicação de Jacobs (2000) de conceitos ecológicos às economias regionais, práticas experimentais de biomimética (Benyus 2002) e a aplicação da sabedoria ecológica através do projeto de permacultura (Mollison 1990; Holmgren, 2002) são exemplos de locais onde o trabalho das abelhas, gramíneas e bactérias tornam-se espaços de aprendizagem entre espécies (ver figura 2).

Figura 2. Tempo de alimentação. Fotografia de Kate Boverman

Esta redefinição também pode oferecer caminhos para o desenvolvimento de entendimentos mais robustos das complexas interconexões entre práticas específicas do viver humano e do mundo-mais- do-que-humano a partir do qual elas emergem (e que elas se transformam). Isso pode levar, por exemplo, a uma análise diferente das implicações éticas e materiais da interdependência entre diversas economias de abelhas e diversas economias agrícolas humanas — da vasta economia agro-comercial que promove a monocultura e a dependência da reprodução industrial de polinizadores não-nativos (Mathews 2011a) para a fazenda comunitária integrada que cultiva policulturas resilientes da vida humana, vegetal e das abelhas. Quando começamos a reconhecer que não estamos sozinhos nos nossos modos de vida e que nossas economias humanas estão inextricavelmente ligadas às economias dos mais-do-que-humanos, as nossas formas de entender e experimentar crises econômicas, desenvolvimento e bem-estar começam fundamentalmente a mudar.

ESTRATÉGIA 3: Coordenadas éticas para economias comunitárias mais-que-humanas

Redimensionamos a economia como a ecologia do ponto de vista dos atores que constituem uma comunidade e produzem meios de vida em conjunto, e a ecologia como as interações de diferentes economias comunitárias diversas. Chegamos, então, às questões éticas que estão no cerne das nossas relações econômicas e ecológicas: “Como vivermos juntos com pessoas humanas e não humanas?” Aqui podemos recorrer ao trabalho de identificação de lugares-chave de negociação ética — o que nós chamamos “as coordenadas éticas das economias comunitárias” (Gibson-Graham 2006, Ch. 4, Gibson-Graham e Roelvink 2010). Desta forma, sugerimos que uma ética econômica para o Antropoceno nos chama para praticar a negociação:

PARTICIPAÇÃO: Quem é o “nós” que participa da constituição de meios de subsistência e economias comunitárias? Isso envolve o cultivo de formas de saber e tornar-se que nos abre às complexidades de nossas interdependências, às suas interações animadas conosco e às formas de responsabilidade que isso traz.

SURPLUS: Como “nós” produzimos, apropriamos, distribuímos e mobilizamos excedentes? Nossa nova contabilidade deve incluir o excedente gerado não apenas pelo trabalho humano, mas pelo trabalho de plantas, animais, bactérias, fungos e sistemas energéticos dinâmicos.

COMUM: Como “nós” fazemos e compartilhamos um bem comum, a comunidade material de nossas economias comunitárias, com esse novo e mais humano “nós” em mente? Podemos, por exemplo, começar a ver as galinhas, abelhas e árvores frutíferas de uma fazenda cooperativa não como parte dos bens comuns da fazenda (como recursos compartilhados), mas sim como seres vivos que participam da co-constituição da comunidade que, juntos, faz e compartilha a fazenda?

Imagine uma economia em que esses tipos de questões fossem colocadas na vanguarda da teoria, do debate público e da ação prática — uma economia em que a dinâmica de subsistência foi entendida não em termos de uma gama estreita de atividade monetizada (humana) que se desenrola de acordo com aos ditames das forças do mercado, mas como dinâmica de investigação apreciativa sobre diversas formas de interdependência, relações complexas de criação de comunidades e negociações éticas de múltiplas racionalidades e modos de vida. Se a comunidade é o que surge quando os seres vivos fazem e compartilham mundos juntos, as economias comunitárias são os locais onde imaginamos e lutamos — como membros cada vez mais atentos de uma comunidade de vida — para equilibrar nossas necessidades com as necessidades dos outros, para explicar e oferecer recompensa pelos dons do excedente que recebemos da terra e da terras outros, e para começar a construir uma prática ética da economia para viver dentro e além do Antropoceno.

por J.K. Gibson-Grahan e E. Miller

Translation by Thiago Cardoso from MANIFESTO FOR LIVING IN THE ANTHROPOCENE © Katherine Gibson, Deborah Bird Rose, and Ruth Fincher, punctum books ,2015

Antropologia, Ecologia Política e Contracolonialismo no Antropoceno twitter: thiagotxai Academia:ufam.academia.edu/ por Thiago Cardoso

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