Strategia, pensando com ou acomodando o mundo

(Manifesto para viver no Antropoceno, Cap VII)

Se quisermos escapar das garras das categorias dualistas que desencantaram e de-animaram nosso mundo na tradição ocidental, e assim o tornaram um objeto adequado para dominação e controle, podemos exigir algo mais do que uma abordagem puramente discursiva ou teórica para realidade. Podemos exigir um modo de cognição que seja cultivado não apenas através da “reflexão” abstrata, mas através de formas específicas da prática estratégica.

Foi um artigo brilhante e cativante de François Jullien (2002), “Os filósofos tiveram que se fixar na verdade?” ( Did philosophers have to become fixated on truth?), Que primeiro me alertou para a possível contingência da verdade como o objetivo da cognição. E foi o contraste que Jullien desenhou entre a figura do filósofo grego e a do sábio chinês que de alguma forma tornou essa contingência da verdade uma meta clara. Jullien observa que o sábio partiu não explicar o mundo, como o filósofo fez, mas para adaptar-se ou acomodar-se a ele. O sábio procurou identificar as tendências ou disposições do trabalho em situações particulares, a fim de aproveitar essas tendências ou disposições da melhor forma. Para este fim, ele permaneceu aberto a todos os pontos de vista, em vez de insistir, como fizeram os filósofos, em um único ponto de vista (“verdade”) exclusivo dos outros.

Ao descrever o sábio como buscando “congruência” com a realidade, Jullien parece estar impondo que o pensamento do sábio permaneceu inextricável no arbítrio, em vez de se tornar, como o pensamento dos gregos, um fim em si mesmo. Esse contraste entre o filósofo grego e o sábio chinês poderia ser mais elaborado por meio do contraste acima mencionado entre teoria e estratégia. Os teóricos se concentram no mundo como representação, uma totalidade abstrata completa projetada pelo sujeito em uma tela cognitiva; entendido como totalidade, o mundo é então percebido como externo e independente do sujeito. Os estrategistas concentram-se mais no campo imediato das influências em que estão imersos e no modo como esse campo afeta sua agência. Ou seja, como estrategistas, não estamos preocupados com um “mundo” idealizado, concebido sob seu aspecto universal, mas sim com nossa própria situação imediata e como as influências que nele atuam estão nos impingindo, corpórea e tangivelmente, no momento presente.

Nosso foco muda: do mundo como imagem ideal dupla ou espelhada, para o mundo como um campo imediato de influências ativas nas quais estamos imersos de maneira ativa. Não precisamos de uma teoria sobre a natureza da realidade para responder estrategicamente a este campo: sentimos que as pressões ambientais aumentam e diminuem à medida que reagimos dessa forma agora e agora. Neste sentido, não haveria sentido um mundo como uma totalidade completa; ele se estende até o alcance da nossa própria sensibilidade, e à medida que nos movemos nele, esse alcance vai mudando constantemente.

Para treinar a faculdade estratégica, não se ensina a razão, isto é, as regras da lógica e da abstração, mas sim os exercícios ou práticas que cultivam sensibilidade e capacidade de resposta. É por isso que os sábios chineses geralmente recebem seu treinamento em artes marciais e outras artes taoistas, e não na investigação discursiva. A consciência estratégica, ao contrário da consciência discursiva, é inerentemente não-dualista, não porque seja autoconsciência, mas porque não projeta “um mundo” em um espaço abstrato de reapresentação além da agência do self, onde pode ser compreendido como uma totalidade limitada. Em vez disso, o eu estratégico permanece imerso em um campo flutuante de pressões imediatas que são registradas não “objetivamente”, como parte de uma totalidade em uma remoção epistêmica do sujeito, mas em termos de seu impacto imediato ou influência na agência do eu.

Etimologia é útil aqui. “Teoria” é derivada do grego theoria, uma coisa que se olha; teoreus, espectador; e thea, espetáculo. “Estratégia” é derivada da estratégia grega, “escritório ou comando ou arte de um general”, de stratos, “multidão, exército, expedição” e idade, “para liderar, guiar, conduzir, carregar”, do sânscrito ajirah, “em movimento, ativo”. Diante disso, a estratégia pode ser entendida como preocupada com a coordenação da agência coletiva ou individual. A cognição é necessária para tal coordenação, mas este não é o tipo de cognição envolvida na theoria, que abstrai a agência empírica do sujeito a fim de alcançar uma interpretação mais “objetiva” do mundo. Em estratégia, a cognição permanece a serviço da agência. Contudo — e este é um ponto importante — não é como se o sábio, ao defender seu ponto de vista epistemológico dentro do terreno de sua própria agência e cultivar sensibilidade às influências imediatas e particulares que o colidiram, não descobrisse nada sobre a natureza da realidade. O que ele descobre é que a estratégia realmente exige acomodação.

A melhor maneira de negociar o campo de influências em que alguém está imerso — onde esse campo inclui as vontades transversais ou as volições dos outros — geralmente é adaptar-se a elas. Ou seja, a melhor maneira de negociar esse campo é tornar seus próprios fins o mais consistentes possíveis com essas influências e desejos, em vez de tentar forçá-los a obedecer à vontade da própria pessoa. Isto é autoevidente, na medida em que aquele que alcança seus objetivos calculadamente para conservar sua própria energia estará mais apto a continuar a preservar e aumentar sua própria existência.

Strategia então aponta para wu wei, o caminho da menor resistência, que pode ser entendido não simplesmente como o abandono dos próprios fins em deferência aos fins dos outros, mas como adaptar os próprios fins àqueles que já estão em operação no ambiente de alguém; usando as energias que já estão em jogo nesse ambiente para promover seus objetivos.

Hoje, é claro, é o cientista que é o grande descendente do filósofo grego com sua orientação teórica para a realidade. Nossa abordagem ocidental para a crise ambiental segue essa tendência científica. Procuramos entender a natureza em termos científicos e depois manipulá-la e gerenciá-la de acordo com esses termos, trazendo-a de volta à conformidade com nossos atuais ideais teóricos — por exemplo, ecológicos. Mas tal manejo da natureza claramente perpetua a atitude que levou nossos problemas ambientais a chegar onde está. O manejo trata a natureza como um objeto externo que poderia primeiro ser re-apresentado em termos teóricos, e então manipulado de acordo com os fins prescritos. O que nos lançam no caminho da dominação e do controle ambiental e o que nos trouxe para o colapso ecológico do Antropoceno.

Figura 1. Laozi, profeta de wu wei, cavalga para o oeste em direção à imortalidade. Pintura na parede de um templo arruinado nas montanhas Wudang. Fotografia de Freya Mathews

A figura do sábio, chamando-nos pelo caminho de wu wei (ver fig. 1), talvez ofereça um novo ponto de partida fora dos parâmetros da gestão ambiental. Wu wei aponta não tanto para o ambientalismo corretivo quanto para uma nova abordagem para criar nossa civilização, uma nova postura de acomodação na formação de todos os nossos sistemas.

De acordo com wu wei, esses sistemas seriam, a partir de então, concebidos com o grão de volição in situ, e não de acordo com concepções preconcebidas. A produção de alimentos responderia e nutriria as ecologias locais, em vez de tornar a terra uma tábula rasa para a monocultura industrial. A manufatura seguiria o modelo circular, nowaste, que retorna todos os materiais de volta ao ciclo de produção. Arquitetura e engenharia seguiriam os contornos da topografia local e utilizariam plenamente as possibilidades locais em relação a materiais, energia, ventilação, captação de água, ciclagem e dispersão (Mathews, 2011b). Mesmo a economia e a política poderiam ser conduzidas em linhas sociais, o que envolveria uma abordagem descentralizada, alimentando, novamente, as possibilidades locais: conhecimento e cultura locais, talento e inteligência locais, iniciativa e responsabilidade locais, bem como recursos físicos locais.

Um belo exemplo de um esquema de hidroengenharia explicitamente projetado de acordo com o princípio de wu wei é o antigo sistema de irrigação de Dujiangyan, estabelecido em 256 aC no rio Mín, na província chinesa de Sichuan. O sistema foi construído para proteger a população local da perigosa inundação anual do rio. Em vez de construir uma represa, o então governador Li Bing criou uma série de canais, mantidos no local por cestos de bambu cheios de pedras, que dispersaram inofensivamente e produtivamente as águas da inundação na planície de inundação, tornando a planície aluvial a área agrícola mais rica na China.

Em contraste com as barragens maciças que têm sido uma marca infeliz do desenvolvimento da China na segunda metade do século XX, o sistema de Dujiangyan não prejudica a ecologia do rio, embora reconfigure-o: os peixes e outras espécies aquáticas têm passagem livre através do sistema. Enquanto as barragens geralmente sucumbem à morte ecológica e ao lodo em questão de décadas, e acredita-se que contribuam para a instabilidade geológica, Dujiangyan ainda hoje é tão funcional e produtivo quanto há mais de dois mil anos, e emergiu quase incólume do catastrófico terremoto de Sichuan de 2008 (Watts 2010). O que eu estou chamando de abordagem estratégica está longe de ser novo, e mesmo no Ocidente, muitos dos princípios do design que estão em conformidade com ele já são pontos básicos do pensamento de sustentabilidade, caindo sob a rubrica de biomimética, por exemplo.

Mas entender essa abordagem como estratégica é reconhecer suas origens em uma mentalidade profundamente contra-ocidental e, portanto, contra-dualista, e que deve nos proteger, se permanecermos conscientes disso, de reproduzirmos inconscientemente em nossa ecologia de pensamento, as atitudes que estão na raiz do abuso ambiental.

por Freya Mathews

Translation by Thiago Cardoso from MANIFESTO FOR LIVING IN THE ANTHROPOCENE © Katherine Gibson, Deborah Bird Rose, and Ruth Fincher, punctum books,2015

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