(Manifesto para viver no Antropoceno, Cap IV)

A mudança climática, espetacular em sua escala e força, é o resultado cumulativo de agências entrelaçadas humanas e não humanas. É talvez a expressão mais profunda da agência da Terra — a capacidade deste mundo para agir, para mostrar seu poder em todas as nossas vidas. O Antropoceno nos lança um desafio particular para reconhecer aquelas conexões ecológicas que sustentam nossa existência. Vivemos dentro de redes, webs e relacionamentos com pessoas não-humanas (ou mais do que humanas), incluindo plantas, animais, rios e solos. Confiamos uns nos outros em alimentos e água doce. Nós somos co-participantes no que está acontecendo e o que acontecerá depois. No sudeste da Austrália, onde eu vivo, é nos dito que esperamos temperaturas mais quentes de maior duração e eventos de chuva mais dramáticos — uma combinação que amplia a variabilidade de nossos ciclos de enchentes e secas. Neste país já quente e árido, onde a água fresca tão claramente da vida, tais mudanças afetarão tudo.

Reconhecer o nosso passado, presente e futuro compartilhados com as muitas espécies e ambientes em que vivemos é um desafio intelectual para o “pensamento de separação”.

O “pensamento de separação” (ou binário) nega nossas realidades co-produzidas. Apesar de nossa vida manter conexões com outros sensíveis, não há motivos para o pensamento binário para o envolvimento com a vida ecológica em termos éticos (Rose, 1999). Isso está sendo abordado por um repensar em andamento nos sistemas de conhecimento ocidentais, pelo qual a humanidade está sendo reposicionada na natureza (Ingold 2000, 42).

Na Austrália, este repensamento intelectual é também uma conversa intercultural entre povos indígenas e não-indígenas. Os povos indígenas herdaram tradições do conhecimento de seus antepassados ​​e criadores ancestrais sobre como viver na Austrália. De grande importância os lugares lugar, ou country, o modo em que os povos indígenas chamam suas terras tradicionais (Kinnane 2002, 25). Em seu sentido mais expansivo, o country é muito mais do que apenas um território, é de onde o conhecimento vem. O country é onde as regras para a existência de muitas das relações entre espécies e seres humanos foram estabelecidas por seres criativos ancestrais (Rose 2000 [1992], 43–44). Esta é uma tradição de conhecimento holístico que enfatiza conexões, respeito e reciprocidade. Em vez de questões insensatas, as plantas, animais e lugares têm agência, direito e linguagem.

A interação do pensamento de separação e do pensamento de conectividade é evidente nas discussões interculturais sobre gerenciamento de água na bacia em Murray-Darling, no sudeste da Austrália. Os rios Murray e Darling se estendem para o oeste semi-árido e árido, com fluxos de água extremamente variáveis. As plantas e os animais evoluíram de forma conjunta com essa variabilidade, criando e aproveitando os alimentos na inundação e conservando a água ou vivendo em outros lugares para sobreviver à seca. No século XIX, as autoridades coloniais e os empreendedores da água começaram a planejar a regulação deste fluxo variável, para fornecer uma fonte de água mais previsível e confiável. O rio Ferray fértil e os seus afluentes tornaram-se o foco da colonização no interior, com base no desvio, armazenamento e alocação de água do rio para agricultura irrigada.

Juntamente com essa agricultura e com o assentamento, diversos povos aborígenes sobreviveram à violência e às oportunidades de colonização para desfrutar, manter, transmitir e reviver suas heranças culturais, inclusive suas tradições de conhecimento. Isso é evidente na forma como as pessoas de Yorta Yorta falam sobre seu country, que tem no seu coração o pântano Barmah-Millewa. A zona húmida de Barmah-Millewa está localizada entre as dobras lentas e tortuosas do rio Murray, e apoia a maior floresta de gengibre vermelha do rio Austrália (ver figura 1). O garoto de Yorta Yorta, Henry Atkinson, disse-me como, na década de 1930, o pai e o pai da mãe deixaram a missão e moravam na floresta, pescando peixes nativos, mexilhões, lagostins e tartarugas (citado em Weir 2009, p. 51). Henry expressou isso como uma relação do rio cuidando de seu povo. O homem de Yorta Yorta, Lee Joachim, descreve o poder regenerativo da zona húmida Barmah-Millewa como a de um rim. A água fresca do rio esvazia esse rim para regenerar o país e as pessoas (citado em Weir 2009, 13). Lee mistura rins e zonas húmidas juntos na intimidade da vida.

Figura 1 — Lee Joachim’s children — Noah, McKenzie and Bonnie — standing under a river red gum in the Barmah Forest, Yorta Yorta country. Photograph by Jessica Weir. Reproduced with permission.

Os idosos de Yorta Yorta viram a capacidade regenerativa da zona húmida de Barmah-Millewa diminuir grandemente dentro de suas vidas. A regulamentação do rio para reduzir os fluxos variáveis ​​reduziu a capacidade de plantas e animais para sobreviver e prosperar. Combinado com a depuração da vegetação nativa, a introdução de ervas daninhas e pragas, e outras mudanças de uso da terra, os rios estão agora com muito pouca saúde. Henry Atkinson costumava beber da água do rio fresco, agora ele nem sequer arriscaria nadar no fluxo poluído lamacento de Murray (citado em Weir 2009, 60). Práticas culturais como caça, coleta e pesca sofreram. Por causa dos laços que unem as pessoas e o country, Lee Joachim expressa a diminuição do rio como uma ameaça à existência de Yorta Yorta como povo.

A queda da saúde do rio e seu efeito sobre a produção agrícola desafiaram os decisores políticos australianos a reconhecer os danos causados ​​pela gestão da água no passado e a inovar maneiras de abordar a saúde do rio (Murray-Darling Basin Authority 2010). A política da água está avançando para reconhecer a importância central dos rios através da introdução de fluxos ambientais de água para a saúde dos rios. Ao mesmo tempo, os aborígenes estão desenvolvendo suas próprias políticas de água, que enfatizam os rios como fonte de toda a vida. “Fluxos culturais” é uma dessas políticas. Os fluxos culturais são uma expressão de como as pessoas aborígenes gostariam de ver a água retornar ao country fluvial e incluem a ecologia, a história, a cultura, a sociedade, a economia e muito mais. Atualmente, há um diálogo muito interessante entre os povos aborígenes e os decisores políticos sobre os fluxos culturais e os fluxos ambientais — o que esses fluxos significam, onde se complementam e onde não o fazem.

A realização dos fluxos ambientais e dos fluxos culturais depende, em parte, de se podemos reduzir a poderosa influência do pensamento de separação, e isso também é o que prejudica nossa ética de viver vidas em conexão. Os fluxos culturais são rapidamente presos nas restrições contraditórias do pensamento de separação e são mais facilmente comunicados como uma alocação de água estreitamente definida (Weir 2009, 119–129). Os fluxos ambientais são moldados por detratores como sendo à custa da água para irrigação, jogando no binário que separa a ecologia e a economia como objetivos em oposição. Certamente, a morte próxima do rio revela que o futuro da nossa economia de irrigação está emaranhado com a saúde do rio. É para o nosso detrimento profundo das vidas com as quais estamos emaranhados, achamos que estamos gerenciando e alocando um recurso discreto, ao invés de admitir que estamos mexendo com uma fonte de vida, dentro da qual nossas próprias vidas são realizadas .Precisamos mover nosso pensamento em tratar nossos rios e zonas úmidas como recursos para o consumo, para pensar neles como órgãos vitais para nossa própria existência.

Lee Joachim descreveu o rio Murray como um ser vivo que se sustenta e a vida dos outros (citado em Weir 2009, 53–54). Lee nos encoraja a iniciar nossa ética de conexão ao ouvir o country. Através da escuta, nos tornamos atraídos para uma relação comunicativa com o rio. Através da comunicação, reconhecemos a sensibilidade e a agência da vida ecológica. Estendemos a subjetividade ao lugar, às plantas, aos animais e aos rios, e estabelecemos a base para o amor, o cuidado e a ética com outros não humanos (Ingold 2000, 69, 76; Rose 2004, 13). Encontramos o quadro intelectual e a paixão por restaurar nossos relacionamentos com água fresca, e fortalecemos as conexões vivificantes que precisamos para o que está por vir.

por Jessica K. Weir

Translation by Thiago Cardoso from MANIFESTO FOR LIVING IN THE ANTHROPOCENE © Katherine Gibson, Deborah Bird Rose, and Ruth Fincher, punctum books ,2015

Antropologia, Ecologia Política e Contracolonialismo no Antropoceno twitter: thiagotxai Academia:ufam.academia.edu/ por Thiago Cardoso

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